На этой странице я буду выставлять описание и ссылку на произведения из группы Хонкиёку - медитативных произведений Дзэн буддистов.
Каждое произведение имеет свою историю и свой смысл, вкладываемый в него. Но для каждого человека это может значить что-то своё, особенное.
Предлагаемые произвежения исполняются на флейте сякухати, почитать о которой можно на моём сайте.
Mukaiji
Koku
Kyorei
Kyo Choshi
Sashi
Akita Sugagaki - 22 мая
2006
Shika No Tone - 23
июня 2006
Tamuke - 11 июля 2006
Yori Dake / Uki Dake - 30 июля 2006
Tsuru No Sugomori - 23 августа 2006
Kumoi Jishi - 23
сентября 2006
По легенде, это произведение было подарено Кичику во сне. Его сон был - туман, покрывающий поверхность воды, сквозь который доносился звук флейты... Собственно, это и есть название пьесы - "Флейта в тумане над морем". Очень красивое, а также одно из 3-х древнейших произведений для сякухати... MU обозначает туман, KAI - море, океан, CHI (Ji) - флейта. Это произведение было одним из любимых у комусо. Jin Nyodo сказал, что это одно из немногих классических произведений, которое можно играть на свадьбе. Остальные же больше подходят для похорон.
Основной мотив - это туманность,
иллюзорность окружающего. Чтобы увидеть
реальность, нужно смотреть сквозь туман.
Это одно из 3-х старейших произведений
классики сякухати. Возраст - примерно 700 лет.
Послушать исполнение на флейте 2.4 (Рони
Селдин) - 22МВ
Вверх
В переводе Коку обозначает "Пустое небо" и выражает образ и ощущение колокола Фуке, звонящего в пустом небе. Это произведение является вторым из трёх древнейших. Как и Мукаидзи, оно было дано во сне монаху в 12-м веке. Во сне он увидел себя плывущим в лодке. Туман застилал луну, и звук флейты доносился откуда-то с неба.
Основной мотив Коку - бесконечный теман и эхо. Говорят, что Коку помогает человеку, играющему его, найти границы МУ, или "НИЧЕГО". Jin Nyodo писал, что если играть Коку, то все иллюзии потускнеют, поднимая спокойный дух, слитый с великой пустотой - Коку.
Так как Коку является очень старым произведением, то существует множество версий. Приводимая тут версия является, по мнению многих, наиболее приближенной к первоначальному Коку. Рони Селдин играет его на флейте 2.4 немного более 10-ти минут. Между первыми тремя фразами располагаются очень длинные отрезки МА - тишины. Это сделано специально. Звук представляет колокол в небе, и слушатель не должен знать, когда он ударит следующий раз...
Послушать исполнение на флейте 2.4 (Рони
Селдин) - 23.5 МВ
Вверх
Киорэй, "Пустой колокол", является самым древним и, пожалуй, самым уважаемым произведением в мире сякухати. Также Киорэй считается наиболее подходящим из всех хонкиёку для проведения дыхательной медитации suizen, и при игре его не проводятся какие-либо звижения головой (вибрато). Весь Киорэй играется в нижнем регистре, но заключительная часть может быть сыграна в верхнем, если игрок так захочет, в зависимости от обстоятельств и настроя.
Сочинённый, по некоторым источникам, в память о Фукэ, Киорэй претерпел немало изменений, передаваясь из поколения в поколения устно безо всяких записей. Приводимая тут версия считается более приближенной к оригиналу.
Как правило, Киорэй изучается одним из первых, но является последним, который игрок научится играть. Техническое исполнение очень простое, всё произведение состоит из 5-ти повторяющихся фраз. Но в этом и заключается его трудность: очень сложно научиться играть идеально простой звук, без орнаментаций. По одному звуку мастер может определить уровень духовного развития ученика. Именно о Киорэе я писал в предисловии на своём сайте, именно его я часто играю далеко после полуночи, смотря на мерцающие огни спящего города.
Игра Киорэя напоминает состояние душевной обнажённости. За простым незамысловатым звуком ничего не может быть спрятано. Накрученную орнаментацию и быстрые переходы часто играть намного легче, чем протяжные незамысловатые звуки. Киорэй требует присутствия "ЗДЕСЬ и СЕЙЧАС". Это особое произведение, сочетающее в себе необозримую трудность и невероятную простоту одновременно...
Послушать мою
учительницу на 1.8 - 5,1 МВ
Вверх
Существует довольно большое количество произведений, именуемых Choshi. Первоначальное значение было "Единство Земли и Неба", но впоследствии Choshi стало нарицательным именем для произведений, используемых в качестве разогрева перед основной игрой. Приводимая здесь Meianji версия Choshi из Киото являлась первым произведением, изучаемым в храме и называлась Hon Shirabe (hon = истинный, первоначальный; shirabe = вводное произведение).
Choshi состоит из двух частей. Первая очень сходна с Fudai-Ji Choshi, другой версией, которую мы послушаем позже. Вторая же часть сильно отличается. Jin Nyodo, по нотам которого я занимаюсь с учительницей, выучил обе версии у Katsuura Shozan. Неизвестно, какая из версий Choshi более приближена к оригиналу. Некоторые считают, что первоначальная версия Choshi имела только первую, сходную часть, имеющую типичный формат shirabe, а вторая была добавлена позднее. Эта первая часть звучит, как самостоятельное произведение, и может быть сыграна без продолжения.
Choshi можно играть само по себе, а можно в качестве разогрева перед другими произведениями, чтобы прогреть флейту и расслабить сознание игрока и слушателя. Слово Choshi также обозначает "состояние" и является отражением внутреннего состояния игрока. Иногда Choshi используется для разогрева перед Коку. В настоящее время Choshi является произведением, исполняемым в унисон огромным количеством игроков на ежегодном фестивале сякухати в храме Meianji в Киото.
Choshi является обычно первым произведением, которое я играю вечером перед сном и утром перед тренировкой. Но играю я только первую его часть. Прослушать все 11 МВ этого проиведения в исполнении Рони Селдина можно тут.
Существует также несколько разновидностей этого произведения. Приводимая здесь версия принадлежит школе Itcho-Ken. Я сам играю это произведение в варианте Jin Nyodo, а он, в свою очередь, получил его от Saito Inokuma.
Название "Sashi" происходит от санскритского "Sa", что представляет смерть Будды, а также семя Kannon Bosatsu, буддистской Богини Милосердия, известную в Китае, как Kwan Yin. По легенде, эта музыка была найдена в основании статуи Будды. Также есть традиция, что на заре Просветления Sashi будет использовано для искупления всего живого в соответствии с откровениями Kannon Bosatsu.
За нотами произведения закреплены особые образы. Из трёх сильных нот звукоряда сякухати, РО представляет женщину, или основу всего. РЭ - мужчина, сильная нота, но имеет тенденцию сорваться на РО. РИ - ребёнок, обычно переходящий в РО, но иногда в РЭ.
Произведение начинается с ЦУ-РЭ, довольно обычного сочетания для Дзэн музыки, но играется в верхнем регистре. Поэтому начальная нота может легко сорваться. Поэтому нередко перед началом Sashi играется Take-No-Shirabe для очищения и разогрева бамбука.
Послушать Sashi в исполненн Рони Селдина - 14.3МВ
Вверх
Акита Сугагаки (Akita Sugagaki)
Среди музыки Хонкиёку существует ряд произведений сугагаки. В отношении музыки сякухати термин сугагаки обозначает НЕпринадлежность произведения к легенде секты Фукэ. Акита - это название префектуры на севере острова Хонсю.
Сугагаки отличаются от остальных Хонкиёку своей ритмичностью и мелодичностью, что предоставляет возможность играть их дуэтом. Также есть предположения, что произведение может иметь какое-то отношение к Сугагаки - сольному произведению на кото без вокала.
Считают, что данное произведение не имеет отношения к префектуре Акита, а название его, скорее, нацелено на сознание образа отдалённого прохладного места.
Послушать Рони Селдина, исполняющего это
произведение - 24 МВ
Вверх
Это произведение является одним из самых знаменитых в мире музыки сякухати. Популярность пьесы настолько сильна, что её даже включили в школьную программу Японии для обязательного прослушивания. Варианты исполнения очень сильно отличаются в разных школах. Приводимая тут версия школы Кинко была получина Куросавой Кинко 200 лет назад от монаха Иккеи (или Иккеиси) в Нагасаки. Яркость орнаментации отличает это произведение от большей части репертуара Кинко.
Популярность произведения послужила причиной того, что мастера часто используют его в целях демонстрации собственного стиля игры и орнаментации, что является данью традиции этой пьесы. По некоторым источникам, Сика-но-Тонэ являлось одним из опознавательных знаков монахов, помогавших выявить самозванцев и врагов. Каждая группировка Комусо имела свой собственный стиль исполнения этого произведения, и исполняемая орнаментация служила опознавательным ключём представителей группы.
С одной стороны, произведение переводится, как "Далёкий крик оленя", и собственно крик выражается среди музыки особой дыхательной техникой МУРАИКИ. С другой стороны, произведение несёт настроение спокойствия и изолированности в осенней лесной глуши среди гор. Крик и плач потерявшегося оленя вдруг сменяется тихим всхлипыванием, которое, в свою очередь, опять переходит в истерический крик.
Ещё одной особенностью является то, что изначально пьеса была написана для двух сякухати в форме зов-отзыв, при которой второй игрок чередуется с первым, повторяет его фразы и начинает свою игру, немного перекрывая концовку предыдущей фразы началом своей.
Моя учительница называет это произведение терапевтическим. Чтобы его сыграть правильно, нужно собрать весть свой страх, злость, недовольство, обиду и разочарование и вложить в звучание каждой ноты.
Вот тут можно
послушать
Сика-Но-Тонэ в исполнении нашего сенсэя
Масаказу Йошизавы - 16 МВ
Вверх
Тамукэ является одним из ярких представителей классики сякухати и принадлежит к школе Докиёку. Это было первым произведением этой школы, которое я начал изучать с одним из моих учителей. С самых первых звуков оно глубоко задело меня, ещё до того, как я узнал его значение.
Тамукэ зародилось в храме Fusai, ветви Мейян храма Киото. В переводе это название обозначает "Руки, сложенные вместе в молитве", а по сути является реквиемом, играемым в память об ушедших душах близких. Эта музыка оставляет след неописуемой грусти и неподвижности в сердце человека.
Представим себе образ человека, который сидит и молется перед... перед чем? Перед неизвестностью? Любимый дорогой человек пересёк линию. С ним можно общаться, но сознание видит пустоту... Кажется, он войдёт в любую минуту, но он не входит. Он исчез с этой планеты... Рациональное сознание не может этого охватить, и молящийся сидит в состоянии уважения и к ушедшему, и к той неизвестности, куда он ушёл... Когда человек попадает в то состояние скорби по ушедшему, широкий спектр эмоций проходит через него: боль, злость, страх, страдание, надежда, ожидание, беспомощьность, горечь... Тамукэ - это способ выразить эти эмоции, это способ донести их до близких...
В Японии большинство домов имеют Буддистский алтарь, где можно посидеть и пообщаться с ушедшими, сжечь благовония. Общение может проходить в форме распевания сутры, тихой беседы или просто молчаливых воспоминаний. Игрок сякухати может сесть и играть Тамукэ до тех пор, пока образ ушедшего не появится у него в сердце. Время не является частью этого мира, и, потерявшись в процессе, играющий воспринимает несколько часов, как одно мгновенье. Он играет сякухати, выражая эмоции, которые он испытывает у ворот Смерти... он играет, вспоминая старые истории, как будто беседуя с ушедшим о прошедших событиях... он играет, когда слёзы горя ручьями текут по его щекам, и когда волна счастья захватывает его, ощутив близкого человека рядом, зная, что он существует, хоть и в другом мире...
Тамукэ - это то, что играющий в него вложит. Это не просто печальная мелодия. Это нечто очень реальное, приносимое игроком из его собственной жизни. Его можно играть с чувством счастья или с чувством горести, это очень личное. Этому нельзя научить. Чтобы это сыграть, через это нужно пройти. Моя учительница сказала: "Если у тебя никогда не умирал близкий человек, ты не сможешь сыграть..."
Послушать
в исполнении Йокояма Кацуя - 10.5 MB
(Ссылка устарела)
Вверх
Обратимся немного к истории движения комусо. Обозначающее "монах пустоты", это слово стало символом отрешённости и уединения, столь присущего странствующим Дзэн монахам. Одной из традиций комусо было то, что им не полагалось разговаривать без надобности. Если они встречали друг друга за пределами храма, то приветствием служили особые ритуалы, одним из которых была игра короткого музыкального отрывка. Один играл Yori Dake, или "Зовущий бамбук", другой отвечал Uki Dake, или "Принимающий бамбук". После этого они проигрывали вторую часть вместе. Если после проигрывания первым монахом его вызова три раза второй монах не мог ответить, то он объявлялся самозванцем. В какой-то период времени даже было довольно суровое наказание за незаконное облачение в одежду комусо и неспособность при этом сыграть данное произведение. Это нередко позволяло выявить самураев, переодевшихся в монахов для выполнения своих задач.
Стиль исполнения данного отрывка сильно варьировал от школы к школе, поэтому по стилю игры можно было узнать, к какому храму принадлежал конкретный монах.
В качестве музыкального произведения
сегодня исполняется Yori Dake три раза, Uki Dake
один. Именно это
исполняет Рони
Селдин на флейте 2.4 - 3,5МВ
Вверх
По данным литературы, существует порядка 13 версий этого произведения, которое получило популярность, по меньшей мере, с 1748-го года, в котором была зафиксирована его игра.
Название переводится, как "Журавлиное гнездо". Образ журавля символизирует долголетие и семейную привязанность. Активность этих птиц демонстрирует семейные ценности: любовь и самоотдачу. Японцы говорят, что журавль может проклевать собственную грудь, чтобы накормить голодных птенцов. В соответствии с японским фольклором, крестьяне в горящем поле и аисты в ночи закрывают своих детей, жертвуя собой. Хотя произведение не имеет религиозного происхождения, благодаря идее самопожертвования ради спасения оно превосходно вписалось в репертуар буддистов.
Все версии произведения состоят из частей, представляющих разные этапы жизни птиц. Звук птиц успешно иммитируется рядом трельных приёмов, таких, как koro-koro (разновидность трели) и tamanae (трель языком). Произведение носит исключительно развлекательный характер и не является церемониальным.
Послушаем,
как его играет Kohachiro Miyata (14.8 MB)
(Ссылка устарела)
Вверх
Это произведение было одним из первых, которые я начал изучать. Оно же было первым, которое мне пришлось играть в составе трио сякухати. Когда-то оно наводило на меня ужас тем, что на нескольких участках разные партии трио играют одну и ту же мелодию со сдвигом в 1/8 ноты, что довольно сильно сбивало меня с ритма. Но, спустя несколько лет, оно стало очень знакомым и приятным в игре. Каждый раз, играя его, я как бы вижу призрачный образ танцующего льва, иногда подмигивающего мне по старой памяти... Сейчас эта музыка является как бы визитной карточкой нашего квартета. Им мы открываем каждый свой концерт.
Kumoi Jishi принадлежит к группе произведений "hiru-kana" - "от полудня". Они не относятся к числу медитативных, играемых Дзэн монахами по утрам. Напротив, игривое настроение этой музыки предполагает исполнение её в минуты отдыха после обеда или в качестве развлечения для публики. Моя учительница называет эту пьесу "Послеобеденное развлечение в Дзэн храме", а Йошизава-сэнсэй назвал это "попса периода Эдо".
Существует несколько версий пьесы, и тут приводится классический вариант школы Кинко. Говорят, что "Облачного Льва" чуть было не потеряли в какой-то момент. Kawase Junsuke I во время путешествуя услышал его в исполнении мастера кото Yoshizumi. Эту версию он запомнил и записал. С тех пор запись Kawase считается родоначальной. Эта пьеса, исполняемая на сякухати, не является музыкой, сопровождающей львиные танцы на фестивалях в Японии. Она направлена на воссоздание в душе играющего и слушающего радостно-игривого настроения танцующего льва.
Слово Kumoi относится к небу или небесам. Jishi, или Shishi, - это мистический зверь из Китая, который, по традиции, живёт на горе Seiryozan. Их обычно представляют собакоподобными львами или драконами. Львы эти обладают игривым характером и любят танцевать в облаках или среди цветов пеона, окружаемые порхающими бабочками. Jishi имеют магическое свойство - они отгоняют злых духов. Бог мудрости Monju-Bosatsu часто изображается едущим в небе на Jishi. Пара таких сторожевых собако-львов нередко встречается у входа в здания. У самца под лапой находится шар, у самки - щенок. Этим символизируется их покровительство Земле и семье.
Произведение может быть сыграно и в медленном вдумчивом темпе в дань уважения мудрости Будды, а может быть проиграно в быстром темпе, отражая образ игривого льва, гоняющего бабочек среди цветов пеона.
Послушать Kohachira Miyata (5.3 MB)
(Ссылка устарела)
Вверх